李白所写的《王昭君》与张仲素写的《王昭君》表达的思想感情有什么不同？

历代咏王昭君的诗歌赏析

王昭君，名嫱，汉元帝时宫人。据《西京杂记》记载：汉元帝时，以良家子选入掖庭。元帝后宫嫔妃宫人很多，不得常见，于是让画工图形，按图召幸。宫人皆赂画工，昭君自恃容貌，独不肯与。工人乃丑图之，遂不得见。后匈奴入朝，求美人，呼韩邪来朝，帝以宫女五人赐之。昭君入宫数岁，不得见御，积悲怨，乃请掖庭令求行。上按图以昭君行。及去，召见昭君貌为后宫第一，丰容靓饰，光明汉宫，顾景裴回，竦动左右。帝见大惊，悔之，意欲留之，而难于失信，故不复更人。乃穷案其事，画工毛延寿弃市。

昭君嫁到匈奴。生二子。及呼韩邪死，其前阏氏子代立，欲妻之。昭君上书汉成帝，想回故乡。不料汉成帝竟下诏令其“从胡俗”。而当时胡俗是“子烝其母”，她只好嫁呼韩邪的儿子雕陶莫皋，又生了儿女。雕陶莫皋与王昭君过了十一年的夫妻生活而去世，王昭君在幽怨凄清绝望中死去，葬在大黑河南岸，墓地至今尚在，在今内蒙古包头西南五十里的黄河岸边，据说入秋以后塞外草色枯黄，惟王昭君墓上草色青葱一片，所以叫“青冢”。
王昭君是我国古代四大美人之一，在我国可谓家喻户晓、妇孺皆知。“昭君出塞”的故事，一直在我国的文学作品中演绎着。千百年来，咏王昭君其人其事的诗歌多如牛毛，数不胜数，但大多数诗歌的立意是抒写王昭君的离愁别恨、惋惜她的红颜薄命。

昭君拂玉鞍，上马啼红颜。
今日汉宫人，明朝胡地妾。
汉家秦地月，流影照明妃。

一上玉关道，天涯去不归。
——李白《王昭君》

汉月还从东海出，明妃西嫁无来日。
燕支长寒雪作花，蛾眉憔悴没胡沙。
生乏黄金枉图画，死留青冢使人嗟！

----其二

李白的诗，对王昭君充满着惋惜、同情。

群山万壑赴荆门，生长明妃尚有村。
一去紫台连朔漠，独留青冢向黄昏。
画图省识春风面，环佩空归月下魂。

千载琵琶作胡语，分明怨恨曲中论。
-----杜甫《咏怀古迹五首之三》

这是杜甫经过湖北秭归明妃村，感王昭君故事而作。杜甫此诗集中地抒写她的怨恨。

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自矜骄艳色，不顾丹青人。
那知粉绘能相负，却使容华翻误身。
上马辞君嫁骄虏，玉颜对君啼不语。
北风雁急浮云秋，万里独见黄河流。
纤腰不复汉宫宠，双蛾长向胡天愁。
琵琶弦中苦调多，萧萧羌笛声相和。
谁怜一曲传乐府，能使千秋伤绮罗。
----刘长卿《王昭君歌》

感叹昭君自恃美貌，不肯贿赂宫廷画师，结果酿成自身悲剧。

汉 使 却回 凭 寄 语， 黄 金 何 日 赎 蛾 眉。
君 王 若 问 妾 颜 色， 莫 道 不 如 宫 里 时。

---- (唐) 白 居 易《王 昭 君》其 二 诗人们大多从王昭君未能受皇帝宠幸的角度抒发她的红颜薄命。白居易这首诗可谓格调更低。

然而，王昭君真的很在乎这一点吗？实际上王昭君自愿请行，就是想跳出汉宫这个牢笼。传说是王昭君写的《五更哀怨曲》表达了她的心情：
一更天，最心伤，爹娘爱我如珍宝，在家和乐世难寻；如今样样有，珍珠绮罗新，羊羔美酒享不尽，忆起家园泪满襟。
二更里，细思量，忍抛亲思三千里，爹娘年迈靠何人宫中无音讯，日夜想昭君，朝思暮想心不定，只望进京见朝廷。
三更里，夜半天。黄昏月夜苦忧煎，帐底孤单不成眠；相思情无已，薄命断姻缘，春夏秋冬人虚度，痴心一片亦堪怜。
四更里，苦难当，凄凄惨惨泪汪汪，妾身命苦人断肠；可恨毛延寿，画笔欺君王，未蒙召幸作凤凰，冷落宫中受凄凉。
五更里，梦难成，深宫内院冷清清，良宵一夜虚抛掷，父母空想女，女亦倍思亲，命里如此可奈何，自叹人生皆有定。

而王昭君离乡背井在匈奴生活时，念念不忘的仍是父母和家乡。呼韩邪死，昭君上书汉成帝，想回故乡，并不是要求回宫。

秋木萋萋，其叶萎黄，有鸟处山，集于芭桑。
养育毛羽，形容生光，既得行云，上游曲房。
离宫绝旷，身体摧藏，志念没沉，不得颉颃。
虽得委禽，心有徊惶，我独伊何，来往变常。
翩翩之燕，远集西羌，高山峨峨，河水泱泱。
父兮母兮，进阻且长，呜呼哀哉！忧心恻伤。
----王昭君《怨词》

有些诗人感叹国力衰弱，保护不了百姓才酿成王昭君的悲剧。

明妃远嫁泣西风，玉箸双垂出汉宫。
何事将军封万户，却令红粉为和戎。
----胡曾 《咏史诗·汉宫》

环佩魂归青冢月，琵琶声断黑山秋。三槐居语文网,a \ Q&x2Q)[
汉家多少征西将，泉下相逢也合羞。
----金·王元节《咏王昭君诗》

黄沙堆雪暗龙庭②，马上琵琶掩泪听。

汉室御戎无上策，错教红粉怨丹青③。

-----王思廉《昭君出塞图》

其实诗人不懂，和亲是在国力强盛时采用的怀柔政策。国力衰弱时恐怕只有进贡钱帛美女以求苟安而不得。看看宋朝，历经辽，金，元的侵掠，每年输银帛无数，仍不能保住平安，先是偏安一隅，最后灭亡。宋朝皇帝，大臣何不用和亲之策？

明妃风貌最娉婷，合在椒房应四星。
只得当年备宫掖，何曾专夜奉帏屏。
见疏从道迷图画，知屈那教配虏庭。
自是君恩薄如纸，不须一向恨丹青。
----白居易 《琴曲歌辞·昭君怨》
白居易这首诗把怨恨指向了皇帝。 莫怨工人丑画身，英嫌明主遣和亲。 当时若不嫁胡虏，只是宫中一舞人。
----王睿《解昭君怨》

王睿作了一个翻案文章。王昭君留在宫里又如何？王昭君的悲剧，并不只是她个人的悲剧，而是封建制度（至少是嫔妃制度）造成的必然结果。

明妃初出汉宫时，泪湿春风鬓脚垂。 低徊顾影无颜色，尚得君王不自持。 归来却怪丹青手，入眼平生几曾有； 意态由来画不成，当时枉杀毛延寿。 一去心知更不归，可怜着尽汉宫衣；寄声欲问塞南事，只有年年鸿雁飞。家人万里传消息，好在毡城莫相忆；君不见咫尺长门闭阿娇，人生失意无南北。 ---王安石《明妃曲》-其一
明妃初嫁与胡儿，毡车百辆皆胡姬；
含情欲说无语处，传与琵琶心自知。
黄金植拔春风手，弹着飞鸿劝胡酒；
汉宫侍女暗垂泪，沙上行人却回首。
汉恩自浅胡自深，人生乐在相知心；
可怜青家已芜没，尚有哀弦留至今。
----其二

王安石的这首诗问世以后反响很大，它立意高，主题开掘深刻。昭君出来，泪湿鬓脚，自顾“无颜色”，但元帝见了，竟不能自持。原来昭君美不在容貌，而在精神，即“意态”。而画师又是个画肉不画骨的，所以“意态由来画不成，当时枉杀毛延寿”；二句成为千古绝唱。
“君不见，咫尺长门闭阿娇，人生失意无南北”。这才是诗的主题。玩弄、遗弃女子，历代帝王皆如此，古今中外，概莫能外。“南北”者即中外。这样，王安石就提出一个社会制度问题。

王安石闯了诗祸。“汉恩自浅胡自深，人生乐在相知心”此语一出，议论汹汹。或谓“今之背君父之恩投拜而为盗贼者皆合乎王安石之意”；或谓“苟心不相知，臣可叛其君，妻可弃其夫乎？”其实，王安石这里所说的恩，确是指男女关系。但不是一般的男女关系，而是从更高的角度，即从社会的角度来看问题的。也可说，此语即对前一首所提问题的答案，即男女结合应以“相知心”为准则。这思想很有点近代化。

王安石的《明妃曲》问世后，欧阳修写了两首《和明妃曲》：

胡人以鞍马为家，射猎为俗。
泉甘草美无常处，鸟惊兽骇争驰逐。
谁将汉女嫁胡儿，风沙无情貌如玉。
身行不遇中国人，马上自作思归曲。
推手为琵却手琶，胡人共听亦咨嗟。
玉颜流落死天涯，琵琶却传来汉家。
汉宫争按新声谱，遗恨已深声更苦。
纤纤女手生洞房，学得琵琶不下堂。
不识黄云出塞路，岂知此声能断肠！

----明妃曲和王介甫作

诗人的感受是深刻的：应该是汉人最感难堪的乐曲现在却被汉宫当作新声来翻奏；昭君的琵琶曲早已传至家乡故里并成为时尚，但真正知会其中怆怀悲思的又有几人？诗人把深刻的命意寓于从容委婉的叙述，平易晓畅的语言和清晰自然的层次接转之中，反衬出对历史悲剧的感喟深沉。这种平易婉曲的语言与从容寄慨的抒情相辅相成，洋溢着浓郁的艺术魅力。

汉宫有佳人，天子初未识，
一朝随汉使，远嫁单于国。
绝色天下无，一失难再得，
虽能杀画工，于事竟何益？
耳目所及尚如此，万里安能制夷狄！
汉计诚已拙，女色难自夸。
明妃去时泪，洒向枝上花；
狂风日暮起，飘泊落谁家。
红颜胜人多薄命，莫怨春风当自嗟。

----其二 这首诗更是从批评皇帝的角度入手，“虽能杀画工，于事竟何益？耳目所及尚如此，万里安能制夷狄？”你皇帝眼皮底下的人都管不好，你怎么能指挥千军万马去消灭边境的来犯之敌呢？欧阳修的诗歌在针砭时弊上，比王安石更进一步，确实是非常深刻的。可评作咏王昭君诗歌中的问鼎之作。
汉主曾闻杀画师，画师何足定妍姿？宫中多少如花女，不嫁单于君不知！ 清朝历史学家刘献廷的这首咏昭君诗表达同一个意思：一个画师怎么能够评断出一个人的美丑？更进一步，他写道，后宫里的美女，像王昭君这等姿色的，可能还多的是，只因为昭君要嫁到外国，临行前向皇帝辞别时，才被元帝发现了她的美。至于那些始终没被皇帝发现，白头宫中的美女，还不知道有多少呢。甚至可以引申为，社会上不是没有人才，而是人才被埋没的悲剧实在太多太多了！
也有诗为昭君出塞另作评价的：
一身归朔漠，数代靖兵戎；
若以功名论，几与卫霍同。
----《昭君墓》
汉家天子镇寰瀛，塞北羌胡未罢兵。
猛将谋臣徒自贵，蛾眉一笑塞尘清。

----（唐）汪遵 《昭君》

明代有位诗人写道：

将军杖钺妾和番，一样承恩出玉关。
死战生留俱为国，敢将薄命怨红颜。

历史进入新中国以后，更有人把王昭君看作是民族团结的和平友好大使了。比如已故的老一辈革命家董必武1963年在内蒙参观昭君墓后，题写了一首七绝《谒昭君墓》：
昭君自有千秋在，胡汉和亲识见高。
词客各抒胸臆懑，舞文弄墨总徒劳。

著名历史学家翦伯赞上个世纪60年代在内蒙考察学习过一段时间，写过《内蒙访古》等散文名篇，也写过一首歌颂王昭君历史功绩的诗：
汉武雄图载史篇，长城万里遍烽烟。

何如一曲琵琶好，鸣镝无声五十年。

这样评价王昭君的出塞，似乎过于了。自古以来中国人都说红颜祸水，固然是荒谬绝伦。但把一个女子和亲拔到如此高度，其实也是红颜祸水论的另一个极端。