求兄妹恋小说 类似《双子座》的

‍

○ 前言

提示：本次校注以正统道藏本为底本，纠正了孙诒让等人5处改动。本次校注的最大成绩，是发现道藏版“三者淳泽，不出宫中，则不能流国矣。”该句有深刻内涵。联系上文，“三者”指的是“溪陕者”“逝浅者”“墝埇者”，此三者的同处是“不足以覆万物”。因为此三种水泽之地狭小不博没有容量。所以只有坑洼之水，只能润泽家室之地，不能流布惠及全国。孙诒让改“三”为“王”，成“王者淳泽”，改动一字，掩盖了文意的上下文联系。非常令人遗憾。

一、原文译释

入国而不存[1]其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓[2]其君矣。非贤无急，非士无与虑[3]国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。

入国问政而不容纳贤士，就要亡国了。发现贤士而不急求，就怠慢了君王的职责。没有比求贤更急迫的事了，没有贤士，就无人共谋国是。怠慢遗弃贤士，而能如此使国家长治久安的，不曾有过。

昔者文公出走而正天下，桓公去国而霸诸侯，越王句践遇吴王之丑[4]，而尚[5]摄中国之贤君，三子之能达名成功于天下也，皆于其国抑[6]而大丑也。太上无败，[7]其次败而有以成，此之谓用民。[8]

从前，晋文公被迫逃亡在外，后来匡正天下；齐桓公被迫离开故土，后来称霸诸侯；越王勾践被吴王战败受辱，后来却居于上位威慑中原诸国的贤君。这三个人之所以能闻名天下成就功业，他们都曾在自己的国家不被待见而大失颜面。大到立于不败之地，小到扭转败局而有所成就，这都是善于用人。

吾闻之曰：“非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”是故君子自难而易彼，众人自易而难彼。君子进不败其志，内[9]究其情，虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者也。

我曾听说：“不是居无定所，是我无安定的心；不是财产匮乏，是我无满足的心。”君子总是严以律己，宽以待人。而众人则宽以律己，严以待人。君子居庙堂之高，不改变志向；处江湖之远，仍保持情操；即使杂处于庸众之中，也终究没有怨尤之心。他们才是自信的人。

是故为其所难者，必得其所欲焉，未闻为其所欲，而免其所恶者也。是故逼臣伤君，谄下伤上。[10]君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。[11]分议者延延[12]，而支苟[13]者詻詻[14]，焉可以长生保国。臣下重其爵位而不言，近臣则喑，[15]远臣则唫[16]，怨结于民心，谄谀在侧，善议障塞，则国危矣。桀纣不以其无天下之士邪？杀其身而丧天下。故曰：归[17]国宝不若献贤而进士。

严以律己者，必可以实现自己，但却没有听说放纵自己，又能免于危害的。宠幸的近臣损害国君，谄谀的下级损害上级。做国君者必须有批评反对的臣僚，上位为官者必须有直言极谏的下属。分辩议事者争论锋起，反对苟且的人互不退让，这才可以利民利国。如果各级官员只看重自己的爵禄和官位，不论国是，中央官员缄默不言，地方官员闭口噤声，怨恨就郁结于民心了。谄谀阿奉之人围在身边，好的建议被阻障堵塞，这样子国家就危险了。夏桀、商纣不正是因为他们难容天下之士吗？其身被杀，丧失天下。所以说：进献国宝，不如推荐贤人举进良士。

今有五锥，[18]此其铦，[19]铦者必先挫[20]；有五刀，此其错[21]，错者必先靡[22]。是以甘井近竭，招木近伐[23]，灵龟近灼，神蛇近暴。是故比干之殪[24]，其抗也；孟贲之杀，其勇也；西施之沈[25]，其美也；吴起之裂，其事[26]也。故彼人者，寡不死其所长，故曰：太盛难守也。

现在有五柄锐器，这把最锋利，最锋利的必先折断。有五把刀，这把磨得最快，磨得最快必先损坏。所以甘水之井最先被用尽而枯竭，招风之木最先被砍伐，灵验之龟最先被火灼占卦，神异之蛇最先被曝晒求雨。比干被害，是因为他的耿直；孟贲被杀，是因为他的刚勇；西施被沉江，是因为她的美丽；吴起被车裂，是因为他的政事。这些人很少不是死于他们的所长。所以说：太盛难守。

故虽有贤君，不爱无功之臣，虽有慈父，不爱无益之子。是故不胜其任而处其位，非此位之人也；不胜其爵而处其禄，非此禄之主也。良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊[27]。是故江河不恶小谷[28]之满己也，故能大。圣人者，事无辞也，物[29]无违[30]也，故能为天下器[31]。是故江河之水，非一源也[32]；千镒[33]之裘，非一狐之白也[34]。夫恶[35]有同方取不取同而已者乎？盖非兼王之道也。

古代即使是贤君，他也不爱无功之臣；即使是慈父，他也不爱无益之子。所以，凡是不能胜任其事而占据其位的，他就不应居于此位；凡是不胜任其爵而享受其禄的，他就不当享有此禄。良弓难以张开，但可以射得高没得深；良马难以乘坐，但可以载得重行得远；良才难以驾驭，但可以辅佐国君获得天下的尊敬。江河不嫌小溪之流，所以能大浪滔滔。所谓圣人，遵从职事而无推辞，倾听众议而不远离，这样才能成为天下之大器。江河之水，不是来自一个源流的水；价值千金的裘衣，不是来自一只狐狸的毛皮。哪里有与自己的意见相同才采纳，与自己的意见不同就不采纳的道理呢？这不是真正的兼王之道啊。

是故天地不昭昭[36]，大水不潦潦[37]，大火不燎燎，王德不尧尧[38]者，乃千人之长也。其直如矢，其平如砥，不足以覆[39]万物。是故溪陕[40]者速涸，逝[41]浅者速竭，墝埇[42]者其地不育，三者[43]淳泽[44]，不出宫中[45]，则不能流国矣[46]。

所以天地不昭昭为明（而美丑皆收），大水不潦潦为大（而川泽皆纳），大火不燎燎为盛（而草木皆容），王德不尧尧为高（而贵贱皆亲），才能做千万人的政长啊。象箭一样直，象磨刀石一样平，那就不能覆盖包容万物了。所以狭隘的溪流干涸得快，平浅的川流枯竭得早，坚薄坎坷之地五谷不生。这三地之泽，不足以惠及家室，更不能流布全国了。

[1]存：容纳，体恤。“存，恤问也。” （汉，许慎《说文解字》简称《说文》。）

[2]缓：缓怠，怠慢 ，缓慢松懈；拖延怠忽。《战国策·卫策》：“今夫缓于事己者,安能急于事人”

[3]虑：谋虑，思虑。“虑，谋思也。”（《说文解字》）

[4]丑，侮辱。

[5]尚与上通。摄，谓越王之威足以慑中国贤君也。

[6]抑：屈抑，抑制，排斥，不被待见。

[7]太上，对应“其次”，表示最高级，最居上者。

[8]言以亲士，故能用其民也。

[9]内：退的意思。进不败其志，退究其情，相对成文。

[10]逼：近也。（《小尔雅·广诂》）“逼臣”与“谄下”同举，而与“弗弗之臣”“詻詻之下”相反。

[11]弗，读为咈，《说文解字》：“咈，违也。” 詻，《广雅》：“詻詻，语也。” 詻詻，与谔谔同。

[12]延延：众多貌

[13]支苟者：反对苟且的人。"支"(动词):如支离、支对。有对付、抵触、抵制、抗拒、反对的意思。“苟”，苟且。《国语·鲁语》:"且苟而赋。"（※孙诒让说：以文义推之，“支”疑当为“交”，形近而讹。经说上篇“圜规写交也”，今本“交”亦误“支”，是其证。敬读为儆。交儆，谓交相儆戒也，“苟”即“敬”之坏字。孙诒让的解说虽然妥当，但必须改动原文。吴毓江据孙诒让将“支苟”改为“交苟”，还是不能全通，必须将“支苟”全改为“交儆”才能通。改动原文是大忌。正统道藏本原文即是“支苟”。可留后人参阅。）

[14]詻詻：直言论争貌。

[15]喑：啼极无声。孙诒让：喑、瘖字同，尚贤下篇有瘖字。晏子谏下篇云：“近臣嘿，远臣瘖”，说苑正谏篇“晏子云：下无言则谓之喑”，“喑”即“瘖”也。

[16]“远臣则唫”，正统道藏本原文如此。唫jìn：假借为“噤”，口闭不言的意思。《吕氏春秋•重言》“君呿而不唫。”(孙诒让改“唫”为“吟”。没有必要。）

[17]归：送归一处，进献。

[18]《说文解字》：“锥，锐也。”

[19] 铦：锋利。

[20]挫：折断;摧折。

[21]《广雅》：“错，磨也”。毕沅：“言磨错之利。”

[22] 靡：毁损破坏

[23]招风之木，必先被伐。庄子山木篇亦云：“直木先伐，甘井先竭”。

[24] 殪[yì] ,杀也。

[25]沈，通“沉”。

[26]“事,职也。”（《说文解字》）“公侯之事。”《诗·召南·采蘩》

[27]致：引导、辅佐、促使的意思。杜甫诗：“致君尧舜上,再使风俗淳”意为“辅佐国君使他成为尧舜那样的明君，重现民风淳朴的太平盛世。”《三字经》：“上致君，下泽民。”

[28]《说文解字》“泉出通川为谷。”尔雅：“水注川曰溪，注溪曰谷。”

[29]物：他人;众人。物听(众人的言论);物意(众人的心意)。

[30]违，离也。（《说文》） 违，远也。（《尔雅》）

[31]“圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器”：所谓圣人，遵从职事而无推辞，倾听众议而不远离，这样才能成为天下之大器。此论体现了儒墨之重要分歧：儒家讲“君子不器”，而墨家讲“圣人能为天下器”。墨家讲圣人，往往指的是圣王，《节用上》篇说“圣人为政一国，一国可倍也”。《兼爱上》篇说“圣人以治天下为事者也”，圣人是以治理天下为职事的人。墨家之所以讲“圣人能为天下器”。这是因为执政者有他的职责所在，必须像“器”那样理性能容，剔除个人好恶私念，而不得任性由情。墨家此论与《老子》所言“大器晚成”“天下神器”有相通的地方。不同的地方，墨家是特别重视“器”的。墨家以器术载道，可谓非常明显，墨子甚至认为那些搞创造发明的人都是圣人。所以辞过篇说：“古之民未知为饮食时，素食而分处，故圣人作诲，男耕稼树艺，以为民食。”

[32]“江河之水非一源也”正统道藏本原文如此。（※孙诒让增“之水”二字，作“非一源之水”。吴毓江增“之流”二字，并改“源”为“原”，作“非一原之流”。虽然读起来更对仗，但不改也不影响理解其意。）

[33] 黄金以溢为名,二十两为溢

[34]淮南子说山训：“天下无粹白之狐，而有粹白之裘，掇之众白也。”

[35]恶：疑问词，哪，何。

[36]《说文解字》：“昭，日明也。”

[37]《说文解字》：“潦，雨大貌。”

[38]《说文解字》：“尧，高也，从垚在兀上，高远也。”

[39] 覆，覆盖，覆荫，庇护，包容。

[40] 陕，通“狭”。《说文解字》：“陕，隘也。”

[41] 逝：在此指逝水，流水，川流。《广雅》：”逝，行也”。《论语》“子在川上曰:逝者如斯夫!”

[42]“墝埇”：形容土地坚薄，坑洼坎坷。“墝”qiāo古同“硗”，地坚硬不肥沃。《淮南子•原道训》：“舜耕历山，田者争处墝埆，以肥饶相让。”“埇”yǒng：地名用字，在路上加土为埇。东汉杜笃《论都赋》：“或知而不从,久都墝埇。”宋李纲有《自梅趣汀行小路墝埇危甚六月十一日宿金沙寺》。（※“墝埇者其地不育”正统道藏本原文如此。孙诒让改“墝埇”为“嶢埆”，可通，但不改字为上，不改字也可以通。）

[43]“三者淳泽”：这三种地方用来灌溉的泽水。“三者”指的是“溪陕者”“逝浅者”“墝埇者”，此三者的同处是“不足以覆万物”。（※孙诒让改“三”为“王”，成“王者淳泽”，不当。）

[44]淳zhūn:浇灌“淳而渍之”。泽，言其润泽万物，以阜民用也。

[45]“不出宫中”指的是走不出家室的局限。“宫,室也。”（《说文》）“宫谓之室,室谓之宫。”（《尔雅·释宫》）“古者贵贼同称宫。秦汉以来,惟王者所居称宫焉。”（《释文》）。

[46]“不能流国”：“溪陕者”“逝浅者”“墝埇者”，此三者狭小不博，所容水少，只能润泽家室之地，不能流布全国。坑洼之泽水，惠及一室尚不足，所以不能流布全国。

二、分段解析

第一段立题：“亲士”是执政者的职责所在。执政者必须容纳贤士，急求贤士。只有这样，才能谋国之大计，使国家长治久安。而“缓贤忘士”，乃是亡国之举。墨家“上说下教”，本篇显然属于“上说诸侯”的口气。

第二段举例说明：“亲士”是治道的经验总结。晋文公、齐桓公、越王勾践，这三个人都生于忧患之中，有共同的成功经验：善于用人。“亲士”之道有其妙用，大可立于不败之地，小可转败为胜。其中“太上无败”之论，与孙子“立于不败之地”有异曲同工之妙。墨家是懂兵法的，墨家兵法与孙子兵法是中国古代兵法的双子座。一守一攻，都重视胜在战前，暂且不说。

第三段指出：执政要“亲士”，必先修其心。心中有乾坤，成事始于修心，不修心，万事不成。如要亲士成，修得六种心：第一要有“安心”；第二要有“足心”；第三要有严以律己的责己心；第四要有宽以待人的恕人心；第五是能上能下的无怨心；第六是矢志不渝的自信心。居高而不改变志向，处下仍保持情操，即使生活在市井平民之间，也不心生怨恨。这一段非常精彩，这就是墨家所提倡的自信，是我们应当追求的真正的自信。这种自信不仅仅是能力的自信，也不仅仅是人格的自信，更是一种生命的自信。

第四段继续指出：亲近贤士、广听众议非常重要。前面已经说了，如要亲士成，修得六种心：安心、足心、责己心、恕人心、无怨心、自信心。修心好难，所以本段首先指出一个基本道理：先苦则后甜，先甜则后苦。墨子轶文说：“甘瓜苦蒂，天下物无全美”。权力不能任性，大则关乎民生国计，小则关乎身家性命。人性的缺陷显而易见，谄谀的近臣，溜须拍马的下级总是能获得当权者的欢心；而能谏之士善议之臣却总是不受到待见。但这不是执政者应该奉行的道理。从正面来看：君上必须有批评反对的臣僚，才能校正失误；上级必须有直言极谏的下属，才能防止失职；分辩议事者争论锋起，反对苟且的人互不退让，这才可以长养民生，保卫国土。从反面来看：如果各级官员只看重自己的爵禄和官位，不论国是，中央官员缄默不言，地方官员闭口噤声，那么，怨恨必定郁结于民心了。谄谀阿奉之人围在身边，好的建议被阻障堵塞，这样子国家必定就危险了。举例来说，从前的夏桀、商纣都是前鉴：此心难容天下士，国破身亡丧天下。所以作者得出结论：举能谏之士，用善议之臣，比收集国宝更重要。这就是：“归国宝不若献贤而进士”。

第五段话锋一转，以锐器先折、快刀先损、甘井近竭、招木近伐为喻，又数列比干、孟贲、西施、吴起四人为例，说这些人很少不是死于他们的所长，最后得出结论，“太盛难守”。这段文字上接“归国宝不若献贤而进士”，下承“虽有贤君，不爱无功之臣”，是一个非常重要的过渡。一方面，贤人良士比国宝还要珍贵；但另一方面，贤士为什么这么少呢？因为受伤的总是贤人良士，长此以往，谁还敢再做贤人良士呢？只怕士文化要就此沉沦了。《墨子》是站在这个思路上既为有志于道的士人的处境担忧，又为贤士越来越少着急，于是悲叹“太盛难守”。这段话并非面向士人所说，而是对执政者所说的话，其意在于提醒执政者反思贤士很少的原因。有了这一段话，作者才能引出下面的关键词，那就是：“兼王之道”。这段文字所列的比干、孟贲、西施、吴起四人的故事。比干被害，是因为士志于道遇暴王。孟贲被杀，是因为力气很大也是罪。西施沉江，只是因为天生丽质难自弃，倾国倾城必须死。吴起之死，则是因为楚悼王为了争霸天下任用他实行变法，结果失去德义树敌太多。四个人不同的死法皆暗示了“太盛难守”的根本原因：执政者不行“兼王之道”，以至于他手下的能人就死于非命。

第六段正式提出了一个重要概念：“兼王之道”。第三段讲的是内修兼王六心，第六段讲的是外修兼王四行。那么，什么是“兼王四行”呢？①兼王不用妇人之仁。兼王之贤，计功而任人，不偏爱无功之臣；兼王之慈，但观大利，不溺爱无益之子。②兼王具有自知之明和知人之智，胜其任而处其位，胜其爵而处其禄，有能则上，无能则下。③兼王“举公义、辟私怨”，能张良弓，能乘良马，能令良才。④兼王能为“天下器”，海纳百川，倾听众议，无偏无党。值得注意的是：儒家讲“君子不器”，而墨家讲圣人“能为天下器”。在墨家看来，执政者有他的职责所在，必须像“器”那样理性能容，剔除个人好恶私念，而不得任性由情。墨家此论与《老子》所言“大器晚成”“天下神器”有相通的地方。墨家是特别重视“器”，讲究以器术载道。

第七段再述兼王之德，作者提出了一个非常重要的理念，那就是“王德不尧尧”。“尧”是一个会意字，从垚,从兀。“垚”(yáo)是土高,“兀”(wù)表示高耸突出,“尧”的本义表示高耸、突出地面。“不尧尧”，也就是不自夸耀，不自高傲。正如《大禹谟》所言：“满招损，谦受益，时乃天道。”尚德法天，不自以为德，才是真正的“王德”，只有这样的王德，才能符合“兼王之道”。墨家提倡“兼王之道”，也尚德，但不同于儒家所颂扬的那个“周道”之德。《诗·小雅·谷风之什·大东》说：“周道如砥,其直如矢。”但是诗经《大东》一篇，实乃当时的东方各国对“周道”的血泪控诉。西周初年，周公东征，攻灭奄等十七国，封建姬姓大国监视东方各小国，又修筑“周道”从西方向东方运输军队和军用物资，运回西方贡赋和征敛的财富。当时东方各国困于劳役，伤于劳财，故此作诗《大东》，以刺周道，以告民瘼。现在许多儒家人士竟然能将“周道如砥,其直如矢”歪曲理解为对周道的褒扬，夫复何言？！《墨子·亲士》篇，作者批评说“其直如矢，其平如砥，不足以覆万物”，批评的正是周道，这是我们正确阅读诗经《大东》的文化密码。本篇结语说：“故溪陕者速涸，逝浅者速竭，墝埇者其地不育，三者淳泽，不出宫中，则不能流国矣。”墨家此论批评了儒家仁道局限于血亲原则，不能兼，不能“为天下器”。墨家《亲士》的要义，是倡导“兼王之道”，摒弃儒式血亲仁，正如《庄子•大宗师》所言：“泽及万世而不为仁。”

三、余论

亲士篇是《墨子》一书的首篇文章，唐朝以前的版本就是如此。唐人马总有《意林》一书，摘录诸子要语，引及《墨子》十六卷，《亲士》中的篇句为墨子要语之首。士，在墨家这里指的是贤士。亲士，也就是亲近贤士的意思，本篇中心思想是劝诫执政者容纳、体恤、亲近、任用贤能。“仓颉篇曰：亲，爱也，近也。”（唐-玄应：《众经音义》）。“传曰：通古今，辩然不，谓之士” （南朝-顾野王：《玉篇》）。孙诒让说“此篇所论，大抵尚贤篇之余义”，其论甚是。墨子尚贤，认为尚贤是行政的根本措施。本文指出：“归国宝不若献贤而进士。”认为不重视人才，国家就很危险。亲士用人，大可立于不败之地，小可转败为胜。文中提出，要宽待人才，开放言论自由，唯才是举。并且认为，没有言论自由，怨结于民心，国家就危险；然而良弓难张，良马难乘，良才难令，如果暴王当道，士人就“太盛难守”。所以作者认为执政者应该有海纳百川的胸襟，行“兼王之道”。国不爱人，人以何报国？人皆不敢为士，置国运民瘼于何地？于是，墨家先哲疾呼：“入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。”这个“缓”字值得注意，说的是如果执政者发现贤士而不急求，则拖延怠忽了君王的职责。

本篇的中心乃是阐述君王的职责，提出了“兼王之道”，说明了“圣人能为天下器”的道理。

本篇解读的难点是“太盛难守”那段文字。很多人都说这一段文字最令人费解。在这段文字的前面作者一直在说亲近贤士广听众议的重要性，得出结论说“归国宝不若献贤而进士”，话题的中心一直很明确。但这一段文字突然话锋一转，以锐器先折、快刀先损、甘井近竭、招木近伐为喻，又数列比干、孟贲、西施、吴起四人为例，说这些人很少不是死于他们的所长，最后得出结论，“太盛难守”。有读者就此怀疑说这段文字好像不是墨家的风格，怀疑是道家窜入的文字？——从文意上来分析，未必如此。这段文字上接“归国宝不若献贤而进士”，下承“虽有贤君，不爱无功之臣”，是一个非常重要的过渡。一方面，贤人良士比国宝还要珍贵；但另一方面，贤士为什么这么少呢？因为受伤的总是贤人良士，长此以往，谁还敢再做贤人良士呢？只怕士文化要就此沉沦了。《墨子》是站在这个思路上既为有志于道的士人的处境担忧，又为贤士越来越少着急，于是悲叹“太盛难守”。这段话并非面向士人所说，而是对执政者所说的话，其意在于提醒执政者反思贤士很少的原因。有了这一段话，作者才能引出下面的关键词，那就是：“兼王之道”。这段文字所列的比干、孟贲、西施、吴起四人的故事。比干被害，是因为士志于道遇暴王。孟贲被杀，是因为力气很大也是罪。西施沉江，只是因为天生丽质难自弃，倾国倾城必须死。吴起之死，则是因为楚悼王为了争霸天下任用他实行变法，结果失去德义树敌太多。四个人不同的死法皆暗示了“太盛难守”的根本原因：执政者不行“兼王之道”，以至于他手下的能人就死于非命。

“圣人者，事无辞也，物无违也，故能为天下器”这一句也应该引起高度重视，意思是：“所谓圣人，遵从职事而无推辞，倾听众议而不远离，这样才能成为天下之大器。”此论体现了儒墨之重要分歧：儒家讲“君子不器”，而墨家讲圣人“能为天下器”。墨家讲圣人，往往指的是圣王，《节用上》篇说“圣人为政一国，一国可倍也”。圣人指的是符合墨家要求的执政者。《兼爱上》篇说“圣人以治天下为事者也”，圣人是以治理天下为职事的人。墨家之所以讲“圣人能为天下器”。这是因为执政者有他的职责所在，必须像“器”那样理性能容，剔除个人好恶私念，而不得任性由情。墨家此论与《老子》所言“大器晚成”“天下神器”有相通的地方。不同的地方，墨家是特别重视“器”的。墨家以器术载道，可谓非常明显，墨子甚至认为那些搞创造发明的人都是圣人。所以辞过篇说：“古之民未知为饮食时，素食而分处，故圣人作诲，男耕稼树艺，以为民食。”

故此，本文最后一段再次重申“王德不尧尧”的观点，结语说：“故溪陕者速涸，逝浅者速竭，墝埇者其地不育，三者淳泽，不出宫中，则不能流国矣。”墨家此论批评了儒家仁道局限于血亲原则，不能兼，不能“为天下器”。墨家主张圣人兼而不仁，旁通《庄子•大宗师》所言“泽及万世而不为仁。”

但是，值得注意的是：这一段话讲到吴起之死，此事发生于公元前381年，据吕氏春秋记载，该年墨家巨子孟胜等80余人就义于阳城，巨子之位传于田襄子。该时，墨子无疑已经逝世，所以这一段话决非墨子自著。况且，这一段话所及最晚之事是孟贲之死，这件事就更晚了，发生于公元前307年。考虑到古人写文章有基于前人不断修补的习惯，（这一点可参照墨子所染篇题解），依旧不能断然说此文非始于墨子之手，只能说，该文最后一次修补成文，应该在公元前307年之后。当时较活跃的墨者有田鸠、谢子等人，可能对本文进行了修补。这是读本文需要注意的。从修补的痕迹来看，比较近似道家风格，也许正能说明墨家学术的源流倾向：脱于儒，入于道。