帝王之术，为何无人猜透？

古代的帝王之术就是统御天下之术，在这样的情况下想要发现人才和利用人才是非常重要的。其实古代的帝王之术从根本上可以看成是用人之道。 帝王之术说白一点就是帝王的个人主观思想，所以无人猜透。

如今，人们一定听说过帝王之术。现在看来，这样的话是对古代皇帝说的。在古代封建王朝，皇帝为了维护一个王朝的发展和稳定，就出现了皇帝的本领。时至今日，人们对古代帝王艺术仍有争议。帝王之术到底是什么？

恐怕暂时没有人能清楚地回答这个问题。在今天看来，帝王之术可能属于哲学范畴，普通人在日常生活中是不会用到的。大多数老板或领导都会使用皇帝的技能。实际上，皇帝的艺术一般是指人和君主的南面技巧。“人王南面功”那是什么？

总之，这是治国之道，是帝学，是治国之术。历代皇帝都知道皇帝的艺术。一般来说，一个朝代的太子都会在老师的指导下学习一些古籍。在学习的时候，老师会把这些历史解释成皇帝的技能，以便将来使用。

以汉高祖刘邦为例。据《高祖本纪》记载，皇帝的基本功无非是善于发现和利用人才。你怎么能这么说？看看《史记》中的记载：“我丈夫在帐篷里谋划、谋划的时候，比子芳强，决胜之地远在千里之外。我不如小河当政，平定民心，不停地给饭吃。即使是百万大军也一定能打赢进攻，但我不如韩信，“从这样的记录中，刘邦很清楚自己的缺点，然后记录了关键。

“三人都很出色。我可以利用它，这样我就拥有了整个世界。”这句话解释了一切。懂得用三个人，是刘邦能走上世界之路的根本原因。现在看来，从汉朝到现在已经过去了几千年。在汉代以后的历代，每一位开国皇帝都知道如何使用人才。

换言之，古代君主的本领就是控制世界。在这种情况下，人才的发现和利用就显得尤为重要。其实，古代的御用技艺可以看作是一种用人的方式。在三国时期编撰的《人物史》中，作者刘绍写了如何发现和利用人才。

但是，如果详细讨论皇帝的技艺，范围就太广了。在古代，皇帝的技艺涉及各种学问，或轻或重，或多多少少。但在这方面，最重要的是皇帝对人才技术的运用。如果当时的刘邦没有善用萧何、张良、韩信，他肯定不会建立汉朝。

如果我们要详细谈谈皇帝的技艺，恐怕三天三夜说不完。但要说皇帝的本领，就必须是用人和知人。《三国志》详细阐述了人们如何认识和使用人。到目前为止，这项工作仍然具有参考意义。

根据《人物志》的描述，三国时期的用人和认识人的能力可以理解为三句话。虽然从三国时期到现在已经有几千年了，但古人对人性的研究在今天是不可理解的。这是毫无疑问的。除了雇佣和认识人之外，皇帝的技能还得益于许多知识，如谋略、运筹学、管理、纵向和横向技能。

《人物志》有句话：“大臣以自命为能，君主以能用人”。简言之，就是大臣以胜任某项工作的能力为能力，帝王视人才为人才。这句话讲述了古代君主与大臣的关系。从“君能用人能”这句话中，我们可以看出古代帝王对用工的高度重视。

皇帝不需要任何东西，但如果他不雇佣人，王朝的伟大事业就会毁灭。当今时代，领导者需要把握全局，其核心工作就是发现人才、提拔人才、重用人才。这是古代皇帝艺术的根源。只有做好这件事，我们才能有后世皇帝的本事。

这句话的意思很简单，就是大臣们能出谋划策，口若悬河；帝王善于听取臣民的意见。

大多数了解历史的人都需要低调。

最后一点更为重要，那就是“官能行，君能赏罚”。这句话的意思是大臣要有体力，皇帝要有赏罚分明的能力。这一点更为重要。如果古代皇帝不实行奖惩制度，这些将领或谋士很可能就不再为他所用。

如何奖惩是古代帝王的关键。古代帝王的最高境界是控制和使用不属于自己的东西。这才是真正的皇帝！

楼主说的这个术那个术其实就是一个术——“心术”，如果你想成为一个把玩权力和玩弄人的高手那就看高深的《阴符经》和《鬼谷子》，深奥的看不懂就看《韩非子》和《商鞅书》，这也看不懂那就看那些投机倒把的政客看的《厚黑》。不管看啥，史书都是要看的，千年的权术斗争经验都在里面。

奉劝楼主，“术”学只能适可而止，防身即可，害人之心不可有啊。

王道、霸道合一，走霸王道 帝王之术最大特点是言行不一 推出很高的道德标准，其实是让别人遵守的，而帝王本身做一些见不得光的勾当。

中国历史有“两千年之学，旬学也，两千年之政策 ，秦政也”的说法。而荀子在孔子的思想上加上了“法”的要素，尽管很露骨，但是非常实用，帝王宣讲的是孔学，做事的参考却是荀学。

大家怎么看待帝王之术？

根据你所提的问题的内容的具体的情况来看。不知道大家怎么看待帝王之术的，一起来就说说。本人对帝王之术的看法。帝王之术实际上就是一个统治者的状态。那么统治者为什么会成为一个统治者呢？因为统治者是是残忍的。统治者与被统治者是同类。只不过呢，统治者心狠手辣，手段极其毒辣。和被统治者。行实际上也是很毒辣的，但是没有统治者。更加的。心狠手辣。所以最终被统治者也就是所谓的帝王掌握了先机。层为啦整个阶层的中心。其实说白了，帝王之术就是鱼死网破。改一种。因为如果你不服从帝王之处，就是死路一条。因此呢，如果你要深不深入的话，就必须要服从帝王之术。帝王之术就是操纵天下众生的一种手段，一种技术。所以别人怎么看待1万只数的不知道，但这种，情况。就是经历独特的一种看法。所以任何人都不要去亲戚的妄动。每一个人都要为自己的生路。想尽办法。总之，人生之路路慢慢慢慢的。且行且珍惜吧。

　　1、君臣之道分为为君之道、为臣之道。一般来说，君处于强势地位，臣为弱势群体，除非君不君、臣不臣，那是无道，另当别论。

　　为君之道比较正统的如孟子告齐宣王：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”

　　从几千年的历史看，善为君之道者，大都胸怀宽广、善用贤能、广言纳谏、体察民情、与民同进，于是江山可取、社稷可保、国强民富、天下太平；但凡刚愎自用、独断专行、摈弃忠良、沉迷酒色、鱼肉百姓者，几乎都导致民不聊生、祸生乱起、国破家亡、江山易主。此理为君者无不知晓，可惜在治国过程中大都滥用君权，不然哪有中国历史数十个朝代更替。

　　2、帝王之术，是指作为一个帝王所应有的是态度，知识，智慧，管理，预测等等能力的综合。为帝王者，一人为天，大权在握，审时度势，物尽其用，人尽其才，心宽以容天下，胸广以纳百川。其实说白了，为帝王者应该要有气魄，口才，不一定博学，但不能缺乏常识，不一定会做，但一定要会用人，善于招揽人心。而帝王之术就是就是体现出帝王之道的一种谋略。

所谓帝王之术，就是帝王所展示的谋术，帝王利用这种谋术，把所有臣子玩弄于鼓掌之间，以此来巩固自己的江山和地位，不论臣子有多大的本事有多大的能耐，始终不能威胁他的皇位和皇权。

任何以为皇帝，如果想要坐稳江山，就需要让臣子之间相互斗争，正所谓坐山观虎斗，坐收鱼翁之利！很多皇帝甚至故意养奸臣来制衡忠臣。大家要知道，不是说忠臣就可以让皇帝放心了，反而，忠臣是让皇帝最不放心的，因为忠臣不为利。

现代帝王之术：

帝王之术在现如今看来，可能是属于哲学的范畴，一般人在日常生活中根本用不到。大多数老板或者领导是会用到帝王之术的。

简单说就是治国之道、帝王学、统御天下之术。历朝历代的皇帝都是懂得帝王之术的，一般的情况下，一个王朝的太子就会在老师的教导下去学习一些古籍知识，在学习的时候，老师就会将这些历史讲解为帝王之术，以便日后的运用。

一个帝王如果和我们现代人理解的帝王术那样，不好仁德，专好阴谋诡计，专门喜欢陷害忠良，长久下来，人就会讨厌仁德，而专门喜欢陷害别人，人斗人，人压人，底层民众就会被压迫，而不是会被治理。

真正的帝王之术就是仁，而这个帝王之术对我们普通人来说也有用，仁者无敌，仁者有朋，做一个仁者你会发现你心态好了，朋友多了，生活也自然而然的好起来。

高祖刘邦平定天下之后，要论功行赏，群臣争功，岁余未决。为何？高祖刘邦与武将之间意见相左。高祖以文臣萧何功劳最盛，武将认为自己披坚执锐，攻城略地，置生死于不顾，始有汉氏江山，而萧何未尝有汗马功劳，仅凭只言片语，文墨议论，便居于武将之上，这不是让众人寒心吗？

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就我而言，那些武将的话确是义正言辞。别人将命交付与你，开辟了这大汉江山，在功成之后，奖赏竟不如一个只会动嘴皮子，对王朝的建立毫无实质性建树的文臣，这确实说不过去。面对武将的指责，我们且听听高祖的怪论。

高祖只微微一笑，问道：“诸君可知打猎？”武将不知所云，只答道：“知道。”高祖又问：“诸君可知猎狗？”武将更不知所云，又答：“知道。”高祖看群臣都上了他的套，就笑着说：“打猎之时，追杀野兽的是猎狗，而发踪指示的却是人。你们这些武将，只是些追杀野兽的‘功狗’罢了，而萧何，却是发踪指示的‘功人’，‘功狗’又如何能与‘功人’争功？况且诸君追随于我，一个家族不过二三人，人家萧何全宗数十人都追随于我，忠心可鉴，功不可忘，在忠心方面，你们又如何与萧何相争？”群臣哑然，皆莫敢言。

高祖刘邦的言语并不高雅，然而比喻却是十分恰当，但我并不认为结论正确。其实，“功人”与“功狗”，文臣与武将，指示与行动，规划与实施，两者密不可分，缺一不可，功劳难分高下。而一个帝王的举措，在很大程度上是出于实际的迫切需求，对一个已经平定的王朝而言，“功人”确实比“功狗”有用得多。

正所谓：马上得天下，焉能马上治天下？在战乱四起之时，英雄辈出，武力唯尚，武将的效忠对帝王而言，是振奋之药剂，救命之稻草，而文臣只是武将的陪衬，是帝王怀中的锦囊，相较而言，救命稻草比锦囊更实际可靠。但到了治世，特别是开国之初，由于王朝正处于草创阶段，武将手中的兵权已成为帝王的忌讳，曾经的救命稻草由于时局的变迁转化成威胁，武将也由曾经的兄弟变成帝王的眼中之刺。而同时，文臣对帝王的依附关系并未改变，文臣的权力，是帝王赋予的，也就是帝王权力的复制，离开了帝王这个权力之源，文臣一无是处。帝王正是估摸出文臣的依赖性，就极力支持或培养文臣，羁縻武将，崇文抑武，利用锦囊拔去自己的眼中刺。

崇文抑武的平衡之术

这就是所谓的帝王之术的一部分。纵观整个历史，我们不难发现，帝王能够尽量容忍文臣在道德上与政治上的批评与进谏，却决不能忍受拥有实权的武将指手画脚，帝王的权威或许源于道德，但帝位的保持绝对在于兵权。但由于帝王一人分身乏术，兵权只能分派给诸将，因此，地方诸将势力成为帝王的一块难以治愈的心病，帝王使出浑身解数以控制兵权。

其一为笼络武将。帝王对武将的笼络，是在自己的容忍条件下给与武将名，位，利，同时还有表面上的信任。例如唐玄宗对安禄山的笼络，不仅封安禄山为东平郡王，这是唐朝将帅封王之始，还在长安给安禄山建造府邸，但穷壮丽，不限财力，甚至在安史之乱前夕，有人言安禄山将反，玄宗就将此人缚送给安禄山，以示自己的信任。尽管唐玄宗的笼络由于历史的捉弄而失败，但他的笼络策略还是有借鉴意义的。而这种笼络手段，对帝王而言，是风险与利益并存的。

其次为降低武将身份。在中国历史的大部分时期，武将的地位是低于文臣的。我们俗语有云：“好钉不打铁，好男不当兵。”在中国古时候，甚至在当今，都有一个牢不可破的观念，当兵是可憎可怕的。其实，这不仅是民间的看法，在朝野中也根深蒂固。同样是一品大员，文臣实际地位要高，甚至有的武官要向官阶较低的文官磕头。当武将的身份与前途较文臣为暗淡，再加上民间传统的歧视，武将的集体素质就不高，素质不高，就加深民间的歧视与文臣的鄙视，如此循环，恶上加恶，武将在民间的威信倒台，在中央的势力式微，自身素质低下，从而帝王能牵着他们的鼻子走，便于驾驭。

再次是分化武将职权。在中央里，帝王将兵权分散，各职一处，互不直辖，帝王作为总负责，隔岸观火，鹬蚌相争，渔翁得利。武将之间，矛盾与利益的不协调，只有在帝王那儿调节，帝王从而掌握矛盾与冲突的焦点，适时通过权力的分配，使自己利益最大化。在地方上，帝王通过派遣文臣掣肘地方武将。从上文之中，我们分析出帝王由于对文臣依附性的了解，适当加以培植，使其成为自己安插与地方的棋子与眼线，而文臣也通过成为帝王的心腹，名利双收。这种文臣与帝王之间互利共赢的局面，是两者心照不宣，协调合作的结果。文官通过控制地方军队的关键权力，如人事任免权等，对武将行动加以掣肘。所谓“将在外，君命有所不受”只是武将一厢情愿的梦想，试观中国历史，“在外不受君命”的武将，又有几人能得善终？当然，这一切都要建立于中央控制力量强大的基础之上，不然，派遣的文臣只不过是一种摆设，一具架空权力的傀儡。

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当帝王把武将势力消磨殆尽，自身在国内权力进一步巩固，然而，每一种措施，受益与付出同时存在。在武将势力殆尽之时，王朝也面临危机。最直接的影响是自身边防实力的衰退。就以北宋一朝而言，宋将武将权力回收，虽有效地预防了割据局面的再度出现，但北宋一代军事实力的式微有目共睹，面对辽与西夏骑兵的攻击，北宋军事边防一溃千里，经过几十年的收拢兵权，北宋已形成朝中无名将，帐下无勇兵的尴尬局面。这种军事式微的局面，导致中国并不重视对外扩张，而着重于自身国内统治，中国的国风也由汉唐的张扬转变为两宋的内敛。

武将就这样与文人一样成为帝王的附庸，“功狗”与“功人”一样，成为帝王百年一统江山的棋子。

因此，高祖刘邦所谓的“功人”，“功狗”之说，只是一种借口。作为一个帝王，他的一切赏罚只是一种姿态，表达自己的喜恶，让天下人揣摩，从而达到自己无需赘言，懂帝王心思的人已趋之若鹜，而不懂之人就会觉得帝王高深莫测。高祖以萧何为功首这一姿态，不仅是对萧何一人的重用与嘉奖，也是对以萧何为代表的整个文臣集团的抚慰与重视。这举措就是想要表达，在治世，武将曾经优越地位将让与文臣，指示者将居于寻猎者之上，劳心者将统治劳力者，在“功人”与“功狗”之间，帝王更喜欢“功人”。而那些武将并没有察觉由于时代的变迁，自己在帝王心目中的转变，也未察觉自己的功能在和平时期的萎缩，当他们不识时务，仍旧以功臣自居之时，就不免遭到高祖“功狗”的嘲笑。

其实，无论对“功狗”还是“功人”，这都是一场悲剧。一场在帝王思想浸*之下中国人的悲剧。

对“功人”而言，他们一生最远大的抱负是科举入仕，为明君辅，他们将自己深深置于帝王的股掌之间，并怡然自得，洋洋得意。因此，他们的一切，如名誉、荣耀、地位、身份，都掌控于帝王手中，他们已不再是自己，已失去了自我。对于“功狗”而言，他们受帝王外表上的笼络与内心的排斥，却始终对帝王抱有一份期待，偶然一个明君，成为他们对自己愚昧的宽宥，就这样，一代又一代，他们抱着这份期待，走进了历史的坟墓，却死不瞑目。对帝王而言，时局是一盘围棋，“功人”，“功狗”只是成就千秋帝业的棋子，无论黑子胜出，还是白子胜出，赢者总是独自下着这盘棋的帝王。