白虎的来历？

白虎起源于上古星宿崇拜，是西方七宿，天之四灵之一，道教将其称为“监兵”，在不同的道经中有“帝君”、“圣将”、“神将”和“捕鬼将”等称呼。 在二十八宿中，白虎是西方七宿（奎、娄、胃、昴、毕、觜、参）的总称。

最早象征二十八宿中的西方七宿，于四象为少阴，在五行则为金，是主西方、秋季的神灵，汉代之后五行又与“三纲五常”中的五常相联系，成为了“仁义礼智信”中信的象征。

白虎是司掌兵戈的战神，具有避邪、禳灾、祈丰及惩恶扬善、发财致富、喜结良缘等多种神力，但也是部分迷信中的凶神。

扩展资料:

人们对白虎的崇拜:

汉时有白虎祠，未央四祠之一，浙江会稽等地有在正月十四祭祀白虎神的旧俗。

而根据考证，对白虎的崇拜曾出现于古羌戎族，时至今日，中国的彝族、白族、布依族、土家族等民族仍称白虎是其祖先。

认为被叫做“利巴”、“白帝天王”的白虎星君下凡生七男七女，究其源头当是星宿神话在楚国对虎崇拜下的流变。

参考资料来源:-白虎

在《白虎通义》中，《周易》和易学的影响表现得较为突出。

《白虎通义》在阐述儒家经典的重要作用时，肯定了《周易》的非凡特殊价值和特殊地位。它说：“经，常也，有五常之道，故曰五经。《乐》仁、《书》义、《礼》礼、《易》智、《诗》信也。人情有五性，怀五常，不能自成，是以圣人象天五常之道而明之，以教人成其德也。”它还称述《礼记·经解》之文曰：“洁净精微，《易》教也。”（《五经》）在《白虎通义》看来，五经是五常的载体，其中《易》是“智”的载体，而“智，知也。独见前闻，不惑于事，见微知着也”（《性情》）。《白虎通义》又将五常与五谏联系起来，将“智”与“讽谏”联系起来。它说：“人怀五常，故知谏有五。其一曰讽谏，二曰顺谏，三曰窥谏，四曰指谏，五曰陷谏。讽谏者，智也。知祸患之萌，深睹其事，未彰而讽告焉。此智之性也。……孔子曰：‘谏有五，吾从讽之谏。’”（《谏诤》）这就突出了《周易》和易学在准确认识社会隐患方面的作用，是其忧患意识的一种反映。此外，《白虎通义》还承于《易纬·乾凿度》之说，将五常与八卦联系起来，指出：“人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信也。”（《性情》）结合上面提到的“《乐》仁、《书》义、《礼》礼、《易》智、《诗》信”之语，五常所由出的五气既然本于八卦之体，那么，《易》在五经中的独特地位也就不言而喻了。班固在《汉书·艺文志》中结合五常之说强调《易》为五经之首，虽是承于《七略》而来，但亦与《白虎通义》的说法有一定关联。

关于《周易》的成书，《白虎通义》依据《系辞下》“《易》之兴也，其于中古乎”云云，论述道：“文王所以演《易》何？商王受不率仁义之道，失为人法矣。己之调和阴阳尚微，故演《易》，使我得卒至于太平日月之光明，则如《易》矣。”对伏羲作八卦，它更是直接引用《系辞下》之文：“伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前圣法度，故仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以象万物之情也。”至于孔子作《易传》，它虽然没有明确提及，但却指出：“周衰道失，纲散纪乱，五教废坏，故五常之经咸失其所，象《易》失理，则阴阳万物失其性而乖……”。故孔子“追定五经，以行其道”。（《五经》）这些反映了《白虎通义》对易学的特别重视，而且班固“人更三圣，世历三古”之说与此也不无关系。

《白虎通义》继承、发挥《易传》以来特别是董仲舒天人之论中的神秘主义因素，再次强调天是至高无上的，具有镇服、治理人的种种威严和权力：“天者何也？天之为言镇也。居高理下，为人镇也。”那么，以天为主导的宇宙万物又是如何形成的呢？它在论及人类嫁娶之道时说：“《易》曰：‘天地氤氲，万物化淳。男女构精，万物化生。人承天地施阴阳，故设嫁娶之礼者，重人伦，广继嗣也。”（《嫁娶》）很明显，这是对《易传》阴阳说和汉易元气说的继承和发展。《白虎通义》还接受《易纬·乾凿度》“太初”、“太始”、“太素”之说，认为在元气之前，存在“太初”阶段：“始起先有太初，然后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判，清浊既分，精曜出布，庶物施生。”他还指出：“精者为三光，号者为五行，五行生情性，情性生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。”（《天地》）这就构筑了一个太初——太始——太素——万物的宇宙生成模式，而创造者则是作为宇宙万物的最高主宰——天。此说表明，除了正统经学，谶纬尤其是《易纬》之学在《白虎通义》的理论体系中占有十分重要的地位。知道，兴于西汉末年的谶纬之学，在进入东汉以后更为繁盛，光武帝甚至宣布图谶于天下，从政治上给以全力支持和扶植，使之与古文经学、今文经学鼎足而立。《白虎通义》的宇宙生成说与这种学术形势是密不可分的。

对于《周易》的变化之道，《白虎通义》也有所注意、有所取鉴。它曾称述《周易》“汤武革命，顺乎天而应乎民”，承认社会是不断发展变化的。在论述三皇、五帝之号的来历时，这种意识表现得尤为明显。它说：“古之时，未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆后，……茹毛饮血，而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，附则察法于地，因夫妇，正五行，始定人道。画八卦以治下，下伏而化之，故谓之伏羲也。”（《号》）它继承董仲舒三统三正说和改制说，强调：“王者受命必改朔何？明易姓，示不相袭也。明受之于天，不受之于人，所以变易民心，革其耳目，以助化也。……王者改作乐，必得天应而后作何？重改制也。”（《三正》）《白虎通义》强调“受命各统一正”，是为了论证刘汉皇朝与夏、商、周一样是受命于天，有着其必然性和合理性。《白虎通义》的三统三正说虽然承自董仲舒，但又用文质说对其作了必要的修补、发挥和完善。它指出：“王者必一质一文者何？所以承天地，顺阴阳。阳之道极，则阴道受，阴之道极，则阳道受，明二阴二阳不能相继也。”“帝王始起，先质后文者，顺天地之道、本末之义、先后之序也。事莫不先有质性，乃后有文章也。”（《三正》）在它看来，三统三正的循环含有先质后文、阴阳变化的意义，这就比单纯的循环之说有了进一步发展。此外，对与三统三正说相联系的夏忠、殷敬、周文之三教说，《白虎通义》也作了一定程度的补益。它强调以忠为本，忠、敬、文三者，“王者行之有先后”，又强调“三教一体而分”，指出：“教所以三何？法天地人。内忠外敬文饰之。故三而备也。即法天地人各何施？忠法人，敬法地，文法天。”（《三教》）它要求“通天下之三统”，兼备三教，从而将三统三正说与三教说巧妙地结合起来，并为王者政典提供了天道依据。“《白虎通义》援引天道论证人道的思想在书中随处可见，应该说这是此书诠释典制意蕴的主导意向之一。”而这明显是受到《易传》天地人一体观和推天道以明人事的整体思维方式的影响。

同时，《白虎通义》又注意到《周易》的不易之义：“王者受命而起，或有所不改者，何也？王者有改道之文，无改道之实。如君南面，臣北面，皮弁素积，声味不可变，哀戚不可改，百王不易之道也。”（《三正》）章帝之时，经过建武、永平之治，东汉的社会经济有了较为明显的恢复和发展，专制主义的中央集权政治得到进一步巩固和强化，所以《白虎通义》强调，作为天在人间的代表，君王的权力是神圣不可侵犯，永远不可更易的。它借助《易传》阴阳刚柔之说和天尊地卑、乾坤定位的思想，全面发展和神化了董仲舒的三纲五常学说，系统阐述了三纲六纪理论：“三纲者，何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。”“君臣、父子、夫妇，六人也。所以称三纲何？一阴一阳谓之道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故六人为三纲。”它认为，“三纲法天地人”，“君臣法天，取象日月屈信，归功天也。父子法地，取象五行转相生也。夫妇法人，取象六合阴阳，有施化端也。”（《三纲六纪》）《白虎通义》还特别强调：“地之承天，犹妻之事夫，臣之事君也。其位卑，卑者亲视事，故自同于一行尊于天也。”（《五行》）《白虎通义》还承于儒家经义，将象征天子“至德之道”的八音与《易》数联系起来：“八音……，法《易》八卦也。万物之数也。八音，万物之声也。”（《礼乐》）显然，此论的目的在于维护以刘汉皇权为中心的封建宗法等级制度。

与此相应，为了实现社会的和谐稳定，《白虎通义》继承以《易传》为代表的中和理论，强调中和是人的自然之性，要求人们互相和睦，彼此亲爱，举止适中和顺，自觉遵守纲纪，服从宗法等级制度。在这里，它要求统治者力行中和之道。如在分析古代帝王称号时说：“黄者，中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，得其中和，万世长存，故称黄帝也。”又：“殷者，中也。明当为中和之道也。闻也，见也，谓当道着见中和之为也。”（《号》）实现中和的一个重要标志就是礼乐之制的真正贯彻。它说：“礼者，盛不足，节有余。使丰年不奢，凶年不俭，富贫不相悬也。”它还继承了《易传》天地合德、天人合一的观念，指出：“圣人者何？圣者，通也，道也，声也。道无所不通，明无所不照，闻声知情，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶。”（《圣人》）将社会和谐与自然和谐有机地结合起来，提出：“君父有节，臣子有义，然后四时和。四时和，然后万物生。”（《礼乐》）可见，《白虎通义》所追求的同样是一种天人和谐的文化价值理想。为了实现这一理想，《白虎通义》继承和发挥了《易传》的“生生”、重德和养贤、尚贤思想，呼吁帝王推行仁政，为民造福，“施生爱人”，（《性情》）“和其民人”（《社稷》），要求“张官设府，非为卿大夫，皆为民也“（《封公侯》），强调”圣人虽有万人之德，必须俊贤”，主张“择贤而封之，以着其德，极其才”，呼吁“开贤者之路”，“选择贤良”。在它看来，“封诸侯以夏何？阳气盛养，故封诸侯，盛养贤也”（《封公侯》）。谈及辟雍、明堂，它说：“天子立辟雍何？辟雍所以行礼乐，宣德化也。”“天子立明堂者，所以通神灵，感天地，正四时，出教化，宗有德，重有道，显有能，褒有行者也。”（《辟雍》）这些在中国政治思想史上还是具有积极意义的。

上古时期的五大神兽都有哪些？他们的主人是谁？先来看看在上古时期有那些：北苍灵院，青天灵院，万凰灵院，武灵院以及圣灵院。

青天应该是哪所谓的青龙了吧。万凰应该是朱雀吧。武灵应该是玄武，北仓如果没猜错的话应该是嬴鱼或者是重明鸟了，而圣灵应该是 麒麟，不喜勿喷。

白虎（báihǔ）在中国古代神话中，白虎是西方保护神、战神、杀伐之神。虎具有避邪、禳灾、祈丰及惩恶扬善、发财

白虎致富、喜结良缘等多种神力。在中国传统文化中是道教西方七宿星君四象之一，是由二十八星宿中的西方七宿：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参所组成。根据五行学说，它是代表西方的灵兽，因西方属金，色白，故称白虎。代表的季节是秋季，根据中国古代传统观念，秋季为肃杀的季节，而且处决犯人多安排在秋季，即是常说的秋后问斩。所以白虎主杀，被认为是杀伐之神所以有多位的猛将被说成为白虎星充转世的，例如：唐代大将罗成、薛仁贵父子等人。很多与军事有关的地方和事物都以白虎命名，例如：象征军队指挥权的“虎符”，象征威势的白虎旗，水浒传中林冲误入的军机要地白虎节堂等。

玄武（xuánwǔ）玄武是一种由龟和蛇组合成的一种灵物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音

玄武是相通的。玄，是黑色的意思;冥，就是阴的意思。玄冥起初是对龟卜的形容：龟背是黑色的，龟卜就是请龟到冥间去诣问祖先，将答案带回来，以卜兆的形式显给世人。因此，最早的玄武就是乌龟。以后，玄冥的含义不断地扩大。龟生活在江河湖海（包括海龟），因而玄冥成了水神;乌龟长寿，玄冥成了长生不老的象征;最初的冥间在北方，殷商的甲骨占卜即「其卜必 北向」，所以玄冥又成了北方神。

朱雀（zhūquè）

朱雀朱雀又可说是玄鸟。朱雀是四灵之一，为南方七宿的总称。井、鬼、柳、星、张、翼、轸，联为鸟形，亦称玄鸟。朱为赤色，像火，南方属火，故名朱雀。近代由于受到西方不死鸟（Phoenix）浴火重生的神话以及日本流行文化的影响，华人在翻译与认知上也有把不死鸟当成朱雀的情况。

事实上，中国古代神话传说并无朱雀会浴火重生的说法，凤凰涅盘也只是郭沫若先生借鉴西方不死鸟的传说所创作的诗词而已，同样，朱雀也不是凤凰。玄鸟的说法据《诗经商颂玄鸟》记载：‘天命玄鸟、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武汤、正域彼四方。’，就是殷商的后代说自己的先-契是由玄鸟生下来的，并建立强大的商朝，因此玄鸟就成了商人的始了。

《史记殷本记》也记了这段历史：‘殷契、母曰简狄，有绒氐之女，为帝喾次妃……三人行浴，见玄鸟随其卵，简狄取而吞之，因孕生契。’ 除了殷商之外，战国时的秦，满清的始和朝鲜新罗的始也是和仙女吞食玄鸟卵有关的。不论玄鸟或是凤凰，都是随道教的发展，把它由一只雀鸟，或孔雀或山鸡等等…先变成一个半人半禽的、传人兵法的仙女到完全是人的仙女。而在北京过去就有三座专祀玄女的庙宇，叫九天娘娘庙、玄女庙。在北方和南方的地方也都有玄女庙。

青龙（qīnglóng）在中国，龙的地位成就远高于印度。因在中国，龙是神物

青龙是至高无上的，也是皇帝的象征。也是东方的代表、五行中是属木的，也因青色是属木的，故此有左青龙、右白虎的说法。星宿的是用廿八星宿中，东方七宿-角、亢、氐、房、心、尾、箕，古人把它们想象成为龙的形象，因位于东方，按阴阳五行给五方配色之说，东方色青，故名「青龙」。

又有龙性*的说法，和牛交时生麒麟、和猪交时生象。又有龙生九子，都不像龙的说法，是这样的：大儿是叫囚牛：它平生喜爱音乐，故常立在琴头上。如汉族的胡琴，白族的三弦琴等。而蒙古的马头琴也可能是囚牛的变种。二儿子是睚毗：它平生爱杀所以多被安在兵器上，用以威摄敌军。

同时又用在仪仗上，以显得更加威严。三儿是嘲风：是只兽形龙，样子有点像狗，它善于t望，故多安在殿角上。据说可以威摄妖魔、消灭灾祸。第四儿是蒲牢：喜欢吼叫，人们就把它安在钟上，大多是蒲牢的形象。据说它是住在海滨的，但却十分怕鲸鱼，一但鲸鱼发起攻击，它就会吓得乱叫。

故人们把木杵造成鲸的形状，以令铜钟格外响亮。第五儿是狻猊：形似狮子。是外来品，随佛教传入中国的，所以性格有点像佛。它好安静、又爱烟火。所以往往把它安在佛位上或香炉上，让它为佛门护法。第六儿是霸下：又名P粒样子似龟。相传上古时它常背起三山五岳来兴风作浪。后被夏禹收服，为夏禹立下不少汗马功劳。治水成功后，夏禹就把它的功绩，让它自己背起。

故中国的石碑多由它背起的。第七儿是狴犴：又名 ，样子像虎。相传它主持正义，而且能明是非，因此它被安在狱门上下、衙门大堂两则、以及官员出巡时肃静回避的牌上端，以维护公堂的肃然之气。第八儿是负粒阂蛩喜爱文学，故多安在石碑的两则。九子是螭吻：又名鸱尾，鱼形的龙。相传是大约在南北朝时，由印度「摩竭鱼」随佛教传入的。它是佛经中，雨神座下之物，能够灭火。故此，螭吻由此变化出来，所以它多安在屋脊两头，作消灾灭火的功效。